(1) Tout d'abord, il s'agit d'une affaire de posture à l'égard du Magistère de l'Eglise : même si la position du Magistère dérange, et surtout si celle-ci dérange, il s'agit de réfléchir à partir d'elle pour s'élever plus haut, mais dans la direction qu'elle indique, plutôt que contre elle. C'est affaire de "sauver la proposition de l'autre", en particulier quand cet autre s'appelle Joseph Ratzinger, théologien profond (cf. La foi chrétienne, hier et aujourd'hui) et fin liturge (cf. l'Esprit de la liturgie), mais surtout avec cette foi typiquement catholique dans l'assistance particulière de l'Esprit Saint donnée au pape chargé du gouvernement de l'Eglise. Dans un devoir de séminaire, je m'y étais exercé sur le sujet de la non communion des divorcés-remariés, un sujet de désaccord fréquent avec le Magistère, à partir justement d'un texte écrit par le cardinal Ratzinger.(2) Il y a certes des excités intégristes qui refusent le concile de Vatican II dans ses ouvertures les plus profondes : compréhension de l'Eglise comme peuple de Dieu, corps du Christ, temple de l'Esprit, et non premièrement comme institution hiérarchisée ; place de l'Eglise dans le monde comme sacrement de salut plutôt que Royaume réalisé ou société parfaite ; oecuménisme, liberté religieuse et droits de l'homme ; dialogue interreligieux ; rapport entre Ecriture et tradition... Mais cela n'autorise pas à faire un procès d'intention à ceux qui, traditionnalistes, demandent la messe "dos au peuple", et qui ne partagent pas forcément les idées intégristes. Certains diront à juste titre qu'une manière de célébrer induit, ou sous-tend une manière de penser et de croire : Lex orandi, lex credendi. Eh bien, en quoi la messe de rite ancien est-elle théologiquement contraire à la foi de l'Eglise, et à l'esprit du concile de Vatican II ? Dira-t-on alors que les générations de saints qui s'en sont nourris, ont été leurré par une messe "fausse" ? Avec un peu de provocation, on pourrait même affirmer qu'en faisant abstraction de quelques points effectivement réformables (latin, distance du prêtre par rapport à l'assemblée, passivité des fidèles...), la position du prêtre dans ce rite, dite péjorativement "dos au peuple", où le prêtre est en fait tourné avec le peuple dans la même direction, est davantage conforme à l'ecclesiologie de Vatican II, où le prêtre, certes avec un rôle différentié pour signifier un des modes de présence du Christ, est d'abord là en tant que membre du peuple de Dieu. C'est d'ailleurs le cas à la basilique souterraine de Lourdes, ou dans des églises contemporaines, où l'assemblée est placée à l'extérieur d'un U ou d'un O, et l'autel au centre : tous regardent non pas le prêtre, mais plus haut que lui. Il n'est alors pas gênant, au contraire, que certains soient derrière lui, d'autres devant ou à côté... Dans la liturgie rénovée, le prêtre exclusivement en vis à vis de l'assemblée, pourrait faire figure de pur alter Christus - et cela correspond davantage à la vision du concile de Trente -, avec en plus le risque de sé-duction, de cabotinage... Ces propos sont bien sûr exagérés, car comme l'indique le motu proprio, les deux formes du rite, ancien et nouveau, "ces deux expressions de la « lex orandi » de l’Église n’induisent aucune division de la « lex credendi » de l’Église" (Art.1)
(3) Il y a (eu) aussi d'autres excités, qu'on serait indulgent d'appeler des intégristes-de-Vatican-II, de par une interprétation du concile de Vatican II qui fait fi non seulement de la lettre mais de l'esprit des textes conciliaires, aboutissant à des pratiques liturgiques aplatissant le mystère de la messe. Par exemple, la participation active (en fait "actuosa", i.e. "en acte") demandée par Sacrosanctum concilium ne coïncide pas forcément avec le fait de faire chanter, parler, bouger, gestuer le plus de monde... Je participe aussi à cet aplatissement qui peut fait perdre le sens du mystère de l'Eucharistie, qui peut empêcher les fidèles d'y voir la présence réelle du Christ s'invitant parmi les hommes, en m'autorisant à faire de la liturgie une affaire de créativité ecclésiale, de spectacle, alors que c'est d'abord l'Eucharistie - reçue du Christ, transmise par l'Eglise - qui constitue cette dernière, et non pas premièrement l'Eglise qui fait l'Eucharistie. C'est ce que Benoît XVI rappelle dans Ecclesia de Eucharistia.
(4) A l'égard du latin, qui n'est pas de mon goût parce qu'il empêche d'accueillir le mystère eucharistique avec toute notre intelligence, je ne suis malgré tout pas convaincu par le motif invoqué que le latin doit être banni parce qu'il serait incompréhensible ou irrecevable par le monde actuel, car la compréhension d'un sacrement est d'ordre symbolique et non premièrement intellectuelle. On n'a pas à expliquer un symbole, mais à se laisser entraîner ailleurs par lui. C'est ce qui se passe par exemple à Taizé, ce lieu profondément oecuménique, le contraire d'un lieu intégriste, où une ambiance, des chants ruminés (parfois en latin) induisent une entrée en intériorité... L'argument sur l'irrecevabilité du latin méconnaît aussi le caractère profondément irrecevable de l'Eucharistie, son extériorité à notre égard, le fait qu'il nous faut une parole autre pour nous la rendre accessible : "Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guéri". Le concile de Vatican II n'a d'ailleurs pas invité à supprimer le latin, reconnaissant par exemple comme "chant propre de la liturgie romaine" le chant grégorien qui "toutes choses égales par ailleurs, doit occuper la première place" (SC n°116) !
(5) Comment parler d'ouverture au monde, de dialogue, de respect de la différence, d'accueil de l'autre, quand on n'est pas capable de le vivre entre catholiques, quand la position de cet autre-catholique qu'est le traditionnaliste est suspectée d'intégrisme, d'idéologie dangereuse et qu'on n'est plus capable d'entendre ce qu'il a à dire, que l'on rejette a priori tout ce qui pourrait venir de lui, y compris de légitime. C'est plutôt dans cette fermeture là qu'il faut parler d'idéologie... La remarque s'applique évidemment aux "durs" de tous bords.
(6) Je ne vois donc pas pourquoi contester la position du Magistère, et refuse par principe de le faire. Je vois cependant des difficultés pratiques à mettre en oeuvre le motu proprio en France. En effet, celui-ci s'applique soit aux "messes célébrées sans peuple" (Art.2) auxquelles cependant peuvent "être admis, en observant les règles du droit, des fidèles qui le demandent spontanément" (Art.4), soit "dans les paroisses où il existe un groupe stable de fidèles attachés à la tradition liturgique antérieure." (Art. 5.1). Or, il n'est pas prouvé qu'il existe en Aveyron, au niveau d'une paroisse - et non pas seulement au niveau du diocèse - un tel "groupe stable" suffisamment conséquent pour qu'une messe soit célébrée spécialement avec eux. Surtout dans le contexte français, et tout particulièrement celui d'un diocèse rural, où la dispersion des fidèles conduit à les rassembler en des assemblées plus significatives - et donc à supprimer des messes dans des lieux peu fréquentés. L'application du motu proprio semble donc concerner davantage les grandes villes. En ce qui me concerne, en tout cas, je ne sais pas célébrer dans le rite ancien, et n'y ai pas de goût particulier, mais comprendrais mal qu'un prêtre qui pourrait rendre ce service à une communauté suffisamment conséquente ne le fasse pas par refus de principe à l'égard de la position du pape.
Si une ordination sacerdotale en Aveyron est un événement trop rare, celle d’un prêtre vietnamien en la Cathédrale de Rodez, pour le diocèse de Hanoï, est exceptionnelle. Dimanche 10 juin 2007, en recevant le sacrement de l’ordre presbytéral de Mgr Bellino Ghirard notre évêque, Joseph Sy nous a donné l’occasion d’un grand moment d’Eglise, un moment de catholicité, où l’universalité de l’Eglise s’exprimait par la diversité des fidèles présents venus de Millau, Espalion, Decazeville, Rodez, de tout le diocèse même, avec la présence du chœur diocésain… mais aussi, de Midi-Pyrénées, et même du Vietnam, puisque les parents et les amis de Joseph avaient fait le déplacement exprès. Ce dimanche fut universel, par le répertoire musical proposé à nos oreilles occidentales, par le repas de fête qui a suivi au foyer saint Pierre, par la diversité des couleurs et des costumes de fête, la « lourde » chasuble de Joseph, décorée à la vietnamienne n’étant pas en reste. Catholique aussi, ce dimanche le fut par le rappel de toute cette chaîne de saints qui ont fait l’Eglise aujourd’hui, dans une longue litanie des saints récitée au moment où Joseph priait allongé de tout son long, embrassant le sol de cette terre aveyronnaise qui l’accueille le temps de sa formation et pour quelques années encore d’études et de service pastoral à la paroisse St Eloi du Bassin. Assistaient à cette ordination des enfants et des jeunes, en particulier des scouts de France, qu’accompagne Joseph. La plus grande partie du presbyterium était présente. Un prêtre âgé a pu exprimer sa joie de voir la relève.
Voici le texte d'un des exposés de la soirée du 8 mars 2007 organisée par la commission paroissiale "Vivre l'Evangile au quotidien" sur le thème de l'immigration. Un texte largement inspiré de : L’asile en France, état d’urgence, Comité épiscopal des migrations, commission sociale de l’épiscopat, Justice et Paix, France, 2002
Pour qui se dit chrétien, le sujet « Immigration, regards de chrétiens » devrait être simple pour qui prend au sérieux son maître, le Christ, qui affirme : « J’étais un étranger, et vous m’avez accueilli » (Mt 25,35) En accueillant l’étranger, l’immigré, c’est le Christ, c’est Dieu lui-même que l’on accueille. « Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits qui sont mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. » (Mt 25,40)
D’où les invitations constantes de l’Eglise, dans sa doctrine sociale, dans ses prises de position, à promouvoir l’accueil de l’étranger, non seulement l’assistance envers les plus pauvres, comme le sont souvent les migrants, les demandeurs d’asile, les réfugiés, mais aussi un accueil fondé sur l’amour du Christ, étant sûrs que le bien fait au prochain nécessiteux est fait à Dieu lui-même. Il ne s’agit pas seulement d’avoir le souci de l’autre, mais de reconnaître qu’en cet autre, cet étranger, c’est Dieu lui-même qui s’invite, et de le servir comme tel.
Les résistances que nous ressentons en nous-mêmes à vivre davantage ce service de l’immigré, cet accueil de l’étranger témoigneraient donc de l’écart qu’il y a en nous entre foi et pratique, du chemin de conversion qu’il reste à parcourir.
Est-ce si simple ?
Le témoignage biblique atteste en fait que l’hostilité comme l’hospitalité, la fermeture comme l’ouverture à l’égard de l’étranger sont toutes deux présentes, aussi bien dans l’AT que dans le NT. Jésus lui-même ne dit-il pas lui même à la femme syro-phénicienne : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël » (Mt 15,24s) ?
Il vaut la peine d’y regarder de plus près.
Les migrations tiennent une place importante dans la Bible : peuples et personnages bibliques sont souvent en déplacement, dans des migrations relues comme des étapes décisives de l'histoire de la relation de Dieu avec son peuple :
En positif :
Abraham, dont le père avait quitté Ur, en Chaldée, entend l'appel à quitter sa terre vers une destination inconnue. Il est aussi un modèle d'hospitalité envers l'étranger : quand il accueille les trois visiteurs inconnus au chêne de Mambré (Gn 18, 1-8), son hospitalité est une source de bénédiction : Sara sa femme stérile s'entend promettre un enfant.
Les fils de Jacob s'exilent en Égypte pour des raisons économiques. L’interdiction d'opprimer l'étranger est fondée sur l'expérience d'Israël en Égypte : « Tu n'opprimeras pas l'étranger. Vous savez ce qu'éprouve l'étranger, car vous-mêmes avez été étrangers au pays d'Égypte » (Ex 23,9). Le sort réservé à leurs descendants les pousse à quitter ce pays. La sortie d'Égypte est alors un exode voulu par Dieu, d’où Israël naît comme peuple, avec l'expérience de libération qui fonde sa foi. « Je suis Yahvé ton Dieu qui t'a fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude » (Dt 5,6). Jésus fera le même chemin avec sa famille pour échapper au « massacre des Innocents » (Mt 2,13-15).
Lorsqu'il fuit après avoir tué un égyptien, Moïse se conduit comme un homme en quête d'asile. Madiân devient la terre d'accueil où il reconstruit sa vie (Ex 2,11-22) en attendant que Dieu lui confie une autre mission. Élie fuit devant Jézabel « pour sauver sa vie » (1R 19). Pour eux, ce temps d'exil est l'occasion d'une expérience spirituelle : rencontre de Dieu, envoi en mission. L'émigration économique et politique marque ainsi l'histoire de plusieurs figures fondatrices du peuple d Israël.
L’Exil, la déportation à Babylone, est présenté comme une punition de Dieu pour l'infidélité de son peuple. Mais le peuple découvre aussi que Dieu ne l'abandonne pas pour autant. Si Dieu reste avec son peuple exilé, c'est qu'il n'est pas lié à une terre. Découverte par Israël du caractère universel de sa foi au cœur de l’expérience de sa particularité.
Le livre de Ruth raconte l’« intégration » réussie d’une étrangère, qui devient source de bénédiction pour le peuple, puisqu'elle sera la grand-mère du roi David. Le livre de Jonas ouvre aussi la perspective jusqu’au salut des païens ennemis.
Mais aussi, en négatif :
Le retour de l'Exil est l’occasion d’une crise où l'étranger apparaît comme une menace à l'identité d'Israël, un risque de contamination par l'idolâtrie : « Nous avons trahi notre Dieu en épousant des femmes étrangères » (Esd 10,2). Et c'est ainsi que les femmes étrangères et les enfants qui en sont nés sont renvoyés : « La race d'Israël se séparera de tous les gens de souche étrangère » (Ne 9,2).
Dans le Nouveau Testament, le conflit entre Paul et Pierre à propos de l'évangélisation des non juifs (Ga 2), montre que l'ouverture envers l’étranger n'allait pas sans problème. Mais ce conflit conduit Paul à déclarer : « Il n'y a ni Juif ni Grec, il n'y a ni esclave ni homme libre, il n'y a ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu'un dans le Christ Jésus » (Ga 3,28).
A l'égard de l'étranger, voilà des positions en tension entre les exigences du quotidien et l'utopie de l’ouverture, entre la préoccupation du réel, la difficulté du quotidien, et l'élan, l'ouverture à l’autre étranger.
L’étranger est en Israël objet d'une législation qui à la fois le protège et l'exclue, porteur de bénédiction et menace pour Israël. Dans le Nouveau Testament, les païens apparaissent comme occasion de conflit dans l’Eglise, mais aussi de révélation de l'universalité de l’Evangile. Cette tension permanente entre hospitalité et hostilité, entre exil et terre promise, entre exode et installation, entre accueil et refus, traverse la Bible. C'est au cœur de cette tension qu'il faut lire la relation à l'étranger, l'étranger qui réside chez soi, le réfugié, le demandeur d'asile, soit politique, soit économique. Sans cette tension, un des deux pôles exclue l'autre : l'étranger ne pourrait alors être qu'exclu ou assimilé. L'accueil se joue entre les deux.
La vraie question posée dans la Bible sur l’accueil de l’immigré n’est donc pas celle de l’économie ("a-t-on les moyens d’accueillir… ?") mais celle de l’identité ("comment être ou rester soi-même en présence de celui qui est différent ?") :
a- L’étranger est révélateur de ce que j’ai en commun avec lui, qu’il me rappelle parce que je l’oublie : mon statut d’immigré. Dans sa profession de foi, l’israélite commence par dire qu'il est fils d'émigré : « Mon père était un Araméen errant » (Dt 26,5). « Vous savez ce qu'éprouve l'étranger, car vous-mêmes avez été étrangers au pays d'Égypte » (Ex 23,9), exilé de passage. Mais ceci n’est pas seulement une expérience passée et sur le seul plan géographique (nous venons d’ailleurs). L'expérience de foi (voire toute expérience d’ouverture à l'autre) peut être vue comme un voyage, une mise en route permanente, un pèlerinage sans fin... Parlant de ses frères chrétiens, l’auteur de la lettre à Diognète écrit : « Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie leur est une terre étrangère. Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel. » Un statut qui relativise toute appropriation de la terre : si le droit naturel de propriété est reconnu par la Doctrine Sociale de l’Eglise, c’est en vue d’un usage qui corresponde le mieux à la destination universelle des biens. Le statut des chrétiens leur interdit de résorber le manque fondamental qui habite l’homme – le désir de Dieu – par l’installation, la satisfaction des besoins, ou le divertissement : « L'étranger qui réside avec vous sera pour vous comme un compatriote, et tu l'aimeras comme toi-même » (Lv 19,34). Dans leur fragilité et leur insécurité, la non-maîtrise de leur destin, leur déracinement, dans leur quête vitale, les immigrés, et tout particulièrement les réfugiés, ont un rôle provocateur et prophétique à l’égard de ceux qui comme nous courent le risque de l’installation, de l’oubli de la précarité de notre « passage sur terre », illusoirement protégés de l'inquiétude de l'avenir. Que signifie alors pour nous avoir besoin du salut ? En quoi avons-nous besoin de Jésus-Christ « le Sauveur » autrement que comme moteur auxiliaire de nos projets ? L'étranger est « comme un compatriote », car la terre n'appartient pas à Israël mais à Dieu. Une égalité foncière qui doit se traduire dans la loi : « La loi sera la même pour l’homme du pays et pour l’étranger de passage au milieu de vous » (Ex 12,49).
b- L’étranger est révélateur de mon identité, de par son étrangeté, provocatrice au dialogue et à la communion dans la diversité. « "L’étranger" est le messager de Dieu qui surprend et brise la régularité et la logique de la vie quotidienne, en rendant proche celui qui est lointain. Dans les "étrangers", l’Église voit le Christ qui « plante sa tente parmi nous » (cf. Jn 1,14) et qui « frappe à notre porte » (cf. Ap 3,20). Cette rencontre – faite d’attention, d’accueil, de partage, de solidarité, de protection des droits des migrants et d’élan d’évangélisation – est le reflet de la sollicitude constante de l’Église, qui perçoit en eux des valeurs authentiques et qui les considère comme une grande richesse humaine. » Instruction romaine sur la Charité du Christ envers les migrants, 2004
c- Mais le respect de la différence peut conduire à la ségrégation ou au ghetto, à l'exclusion (« Je reconnais que tu es différent, alors, rentre chez toi, c'est là que tu seras le mieux ! ») s'il n'est dynamisé par le désir de la rencontre pour ne faire qu'une famille, qu'un peuple. Il s’agit d’être soi-même, mais pour accueillir pleinement l’autre. Le refus de l'autre procède d’ailleurs d'une insécurité, d'une incertitude sur ce qu'on est, sur la valeur universelle de ce que l’on porte, de la culture en laquelle on vit, d’un repli identitaire : "Toute intolérance procède d'un doute sur ses propres sentiments" (Jacques de Bourbon-Busset, Lettre à Laurence). Il s’agit au contraire d’accueillir de l’autre de quoi « m’unir à lui dans une vérité plus haute. » Le bonheur d'être soi est le meilleur garant d'une curiosité bienveillante à l'égard de l'autre différent. Donner le témoignage qu'il est possible de vivre ensemble en respectant nos différences, est le service d'humanité que les chrétiens, l'Église au cœur de cette humanité, veulent donner à voir. Montrer au monde qu'il est possible de vivre ensemble différents. Expérimentant pour nous-mêmes les difficultés à mettre en oeuvre ce projet, les chrétiens offrent leur expérience comme un chemin d'humanité élaboré dans la pratique, dans la peine, dans la difficulté et la joie, un chemin où la rencontre est parfois réalisée. L'Église, grâce à la diversité de ses membres, répartis sur toute la surface de la terre, grâce à sa catholicité propose un universalisme qui puise à sa vraie source : la Pentecôte (Ac 2,8-11).
Dans la Parabole du bon Samaritain, un légiste pose à Jésus la question « Qui est mon prochain ? » à la suite du rappel du commandement de l’amour « du prochain comme toi-même ». Jésus déplace la question : « qui s’est fait le prochain » de l’homme en souffrance ? Passer de la question sur les étrangers qui auraient ou non le droit de rentrer dans mon cercle et devenir mon prochain, à celle de ma sortie du cercle pour me faire le prochain de ceux qui ont besoin de moi. Non pas « que vais-je, qu’allons nous devenir si nous accueillons l'étranger ? » mais « que va-t-il devenir, si je ne l’accueille ? »
Références :
L’asile en France, état d’urgence, Comité épiscopal des migrations, commission sociale de l’épiscopat, Justice et Paix, France, Cerf 2002 (autres commentaires de ce texte : revue Esprit et Vie, présentation par les évêques)
Erga Migrantes Caritas Christi, Instruction romaine sur la Charité du Christ envers les migrants, 2004
